Таиланд, сегодня активно осваиваемый нашими соотечественниками по разным направлениям, страна, преимущественно, буддийская. Буддизм здесь является фактически, но не формально, официальной религией. Одновременно в стране имеются общины христиан, конфуцианцев, даосистов, индуистов, иудеев и сикхов. Мусульмане составляют 10% из 64-миллионного населения Таиланда. Это второе, после китайцев этническое и религиозное меньшинство в стране.
Эта мечеть в провинции Паттани, на юге Таиланда, считается самой красивой в стране
Таиландская умма многонациональна. В ее составе персы, чамы (камбоджийцы-мусульмане), бенгальцы, индусы, пакистанцы и китайцы, однако большинство все же составляют малайцы.
Мусульмане-малайцы живут преимущественно в провинциях крайнего юга страны, граничащих с Малайзией. В отличие от представителей других народностей, исповедующих ислам, они не склонны ассимилироваться в тайскую культуру. Это и понятно, ведь в отличие от других национальных групп мусульман страны, являющихся здесь пришельцами, иммигрантами, таиландские малайцы живут на своих исконных территориях. До конца XVIII столетия здесь существовал независимый малайский султанат, который был инкорпорирован в тогдашнее королевство Сиам (нынешний Таиланд).
В 40-ых годах прошлого века националистическим правительством проводилась массивная политика ассимиляции мусульман, что вызвало возмущение и сопротивление последних. Ведь целью такой политики была именно утрата меньшинством своей идентичности и как малайцев, и как мусульман. Им запрещалось говорить на малайском языке, носить традиционную одежду-саронг, а женщинам – хиджабы, называемые здесь «кердонг». Считалось также, что мусульмане-малайцы должны принимать тайские имена. Более того, была запрещена публичная практика ислама, упразднены шариатские суды, ведавшие семейными делами мусульман, а школьников из мусульманских семей заставляли поклоняться статуям Будды, установленным в школах. Тех же, кто отказывался соблюдать эти правила, арестовывали, а иных мусульман даже пытали. Это послужило основанием для начала сопротивления разнообразных вооруженных групп, часто не связанных между собой, целью которого было либо отделение от Таиланда и переход в Малайзию, либо широкая автономия в рамках нынешней страны проживания.
Сейчас политика уже не столь жесткая, однако, по-прежнему, между властями и мусульманами-малайцами существует серьезное непонимание в социальной и культурной сферах. Например, при прошлом премьер-министре страны Тхаксине Синаватре были предоставлены стипендии на обучение в колледжах и университетах для мусульманской молодежи юга страны. Однако они… разыгрывались в лотерею, что неприемлемо с точки зрения шариата и исламской этики. Также, по-прежнему, в регионах проживания мусульман, вся администрация состоит из буддистов-тайцев. Вооруженное сопротивление мусульман власти также по-прежнему считают исключительно криминальным фактором.
Для решения проблем ассимиляции и реализации прав мусульманского меньшинства в Таиланде необходимо предоставление южным регионам большей автономии, привлечение к административной работе выходцев из мусульманской среды. Однако главное – это установление понимания друг друга на культурном уровне между буддийским большинством и мусульманским меньшинством.
По материалам Onislam net.
Эта мечеть в провинции Паттани, на юге Таиланда, считается самой красивой в стране
Таиландская умма многонациональна. В ее составе персы, чамы (камбоджийцы-мусульмане), бенгальцы, индусы, пакистанцы и китайцы, однако большинство все же составляют малайцы.
Мусульмане-малайцы живут преимущественно в провинциях крайнего юга страны, граничащих с Малайзией. В отличие от представителей других народностей, исповедующих ислам, они не склонны ассимилироваться в тайскую культуру. Это и понятно, ведь в отличие от других национальных групп мусульман страны, являющихся здесь пришельцами, иммигрантами, таиландские малайцы живут на своих исконных территориях. До конца XVIII столетия здесь существовал независимый малайский султанат, который был инкорпорирован в тогдашнее королевство Сиам (нынешний Таиланд).
В 40-ых годах прошлого века националистическим правительством проводилась массивная политика ассимиляции мусульман, что вызвало возмущение и сопротивление последних. Ведь целью такой политики была именно утрата меньшинством своей идентичности и как малайцев, и как мусульман. Им запрещалось говорить на малайском языке, носить традиционную одежду-саронг, а женщинам – хиджабы, называемые здесь «кердонг». Считалось также, что мусульмане-малайцы должны принимать тайские имена. Более того, была запрещена публичная практика ислама, упразднены шариатские суды, ведавшие семейными делами мусульман, а школьников из мусульманских семей заставляли поклоняться статуям Будды, установленным в школах. Тех же, кто отказывался соблюдать эти правила, арестовывали, а иных мусульман даже пытали. Это послужило основанием для начала сопротивления разнообразных вооруженных групп, часто не связанных между собой, целью которого было либо отделение от Таиланда и переход в Малайзию, либо широкая автономия в рамках нынешней страны проживания.
Сейчас политика уже не столь жесткая, однако, по-прежнему, между властями и мусульманами-малайцами существует серьезное непонимание в социальной и культурной сферах. Например, при прошлом премьер-министре страны Тхаксине Синаватре были предоставлены стипендии на обучение в колледжах и университетах для мусульманской молодежи юга страны. Однако они… разыгрывались в лотерею, что неприемлемо с точки зрения шариата и исламской этики. Также, по-прежнему, в регионах проживания мусульман, вся администрация состоит из буддистов-тайцев. Вооруженное сопротивление мусульман власти также по-прежнему считают исключительно криминальным фактором.
Для решения проблем ассимиляции и реализации прав мусульманского меньшинства в Таиланде необходимо предоставление южным регионам большей автономии, привлечение к административной работе выходцев из мусульманской среды. Однако главное – это установление понимания друг друга на культурном уровне между буддийским большинством и мусульманским меньшинством.
По материалам Onislam net.